Интервью Ясуно Масатоси журналу Budointernational

Budointernational

Интервью с Ясуно Масатоси


Ясуно Масатоси родился 7 сентября 1948 года в городе Канадзава, который находится в префектуре Исикава, Япония. Ясуно Масатоси — сихан Айкикай Хомбу-додзё, 8 дан, наравне с Сейсиро Эндо, Ёсинобу Такеда и Кристианом Тисье считается наследником техники Ямагучи Сэнсэя.

Эта статья является переводом с итальянского оригинала 2 интервью с Ясуно-сиханом, взятых Budointernational в 2014 году.

Что побудило вас встать на путь Айкидо?

Айкидо было малоизвестно в Канадзаве, откуда я родом. Я смог открыть для себя Айкидо только в 18 лет по прибытии в Токио, благодаря путеводителю для студентов, поступающих в университет. Я был очень впечатлён плавностью движений и жизненной силой техник Учи и Цуки. Кстати, именно благодаря Айкидо мой эгоизм и упрямый характер был взят под контроль.

Сейго Ямагучи был руководителем в университетском клубе айкидо.

Когда вы решили начать преподавать Айкидо?

По мере того, как я всё больше и больше тренировался, я углублялся в смысл искусства, пока не достиг глубокого понимания, и, занимаясь своими повседневными делами и обязанностями, я спросил себя, что является самым важным в моей жизни? Тогда я понял, как много Кейко значит в моей жизни. Кроме того, мой учитель, Сейго Ямагучи, заметил оригинальность моих движений и предложил мне преподавать в Хомбу Додзё. Я без колебаний согласился.

Ясуно Масатоси начал преподавать айкидо в Хомбу додзё в 1973 году в возрасте 24 лет.

Какое значение для вас имеет Кокю (дыхание)? Считаете ли Вы необходимым улучшать его во время обучения?

Каждая форма жизни нуждается в дыхании и остановке дыхания означает смерть, поэтому дыхание тесно связано с движением. Кокю в Айкидо — это само движение, источник жизненной энергии, которая соединяет нас с глубинными аспектами нашего тела и разума и позволяет нам выражать себя и осознавать каждый момент. Всё это материализуется в ходе выполнения техники. На практическом уровне Кокю позволяет находиться на правильном расстоянии от партнера, воспринимать его душевное состояние, отношение к телу, и одновременно принимать правильную осанку и сохранять спокойствие. Конечно же, этого не достичь без постоянной практики продолжительное время.

Считаете ли вы, что скорость движений является определяющим фактором в айкидо?

Скорость движения вы говорите? Скорость движения не так важна, как целостность. Мы даже можем запутаться в технике, двигаясь слишком быстро, и то же самое происходит, если мы слишком медлительны. Поэтому мы должны стараться быть немного быстрее партнера, это главное, если мы хотим в конце избежать опасности.  С точки зрения внутреннего состояния (духа), это означает быть осознанным, бдительным, другими словами «всегда опережать движения», и тогда мы можем «схватить» партнера. Мы должны всегда «вести» ситуацию и никогда не позволять контролировать себя.

Что вы думаете о практике с оружием?

Айкидо также называют «фехтованием без меча» или «искусством дзё без дзё», однако это не означает, что вы не должны изучать обращение с оружием. В Синкаге-Рю говорится:

Практика без оружия эквивалентна принятию ненасильственного настроя для разрешения конфликта без реального боя.

Это не означает, что нам не придется при необходимости использовать какие-то приёмы. По крайней мере, мы должны знать о возможных повреждениях, которые может нанести оружие, и именно поэтому мы практикуем с оружием. Когда мы соблюдаем принципы Будо и учение О’сенсея, мы понимаем, что во время Кейко крайне важна концентрация силы, и лучше тренироваться, если мы добавляем оружие. Вот почему к Будо нельзя относиться легкомысленно, если мы намерены практиковаться серьезно. Это может даже стать контрпродуктивным. Для меня лично всегда полезно перечитывать классические тексты профессиональных фехтовальщиков.

Вы рекомендуете своим ученикам увеличивать гибкость, а не физическую силу. В чем преимущество такого обучения?

Физическая сила, сила Кокю и гибкость тесно связаны: тренировка гибкости приводит к развитию Кокю, тренировка Кокю приводит к увеличению силы.

Я не собираюсь отрицать потенциал физической силы, на самом деле, предпочтительнее иметь больше сил, особенно в руках, но самое главное — уметь эффективно использовать её в движениях. Человек, который обладает силой, чтобы иметь возможность эффективно её использовать, должен иметь подвижный ум (мысли) и тело (мышцы, суставы). Как говорил мой учитель: «Рождай движения тела гибкостью сердца». Например, во время тренировок по поднятию тяжестей человек, привыкший поднимать 50 кг, пытается поднять 60 кг. В моем случае я бы постарался уменьшить наполовину или на треть свои тайсабаки.

Вы верите, что айкидо — боевое искусство только для защиты?

Айкидо — это Будо, поэтому нет никакого интереса в его практике, если оно не работает в бою. Техника защиты берет своё начало в практике с разными людьми, возможности контактировать с их техникой, с их силой духа и пониманием того, как использовать свои знания в соответствии с полученной информацией. Я стараюсь привить свободу действий вне зависимости от заранее принятых на тренировках решений.

Как лучше всего использовать Атэми?

Атэми позволяет сделать вход и в конечном итоге хорошо выполнить приём. Это движение, приходящее из нижней части живота, там где расположена Хара, должно достичь жизненно важной точки оппонента или нарушить его концентрацию. Атэми позволяет обнаружить невнимательность и безрассудство партнера, а также проверить Mae (дистанцию) между вами и противником. В Кэндо говорится, что «факт разрезания (Кири) принадлежит царству разума, а факт удара (Цуки) — царству интуиции». Поэтому Атеми, похожее на Цуки, чрезвычайно важно, когда человек хочет тренировать интуицию и чувствительность.

Есть ли более важные техники, чем другие? Считаете ли вы, что Иккё — это принцип объединяющий все остальные?

Что такое принцип? Давайте разделим техники от форм в первую очередь.  Для меня приём (Ваза) более важен, чем форма (Ката), и я имею в виду такие приёмы, как Иккё, Ирими или Сихонаге.  Важно пройти правильное расстояние, чтобы получить интегрированное движение (Иккё), сохраняя Сутеми (Ирими) и таким образом заставляя партнера двигаться (Сихонагэ). Иккё, на японском языке, пишется со знаком «один» и «учиться». Я думаю, что это название происходит от осознания присутствия Иккё в процессе практики большого количества техник. «Один» означает что-то очень большое: начало и конец. Техника едина, это «единство» означает все.

Что вы думаете о сравнении техники сидя (Сувари Ваза) и техники стоя (Тачи Ваза)?

Сувари Ваза — одна из особенностей айкидо, которая должна постоянно практиковаться как новичками так и продвинутыми учениками. Она имеет целью успокоить ум, укрепить центр тяжести и стабилизировать дыхание. Кроме того, она помогает сохранять сильной ось вращения, укреплять живот, бедра и лодыжки, которые являются основой техник стоя.

Считаете ли вы, что развитие для Айкидо позитивно?

Изменения происходили и в зависимости от времени и от ситуации в мире, но принципы, духовность, цели и идеи остаются теми же самыми, что и раньше. Можно говорить о способе познания айкидо, но слова не могут передать всё, что можно почувствовать. В настоящее время у нас есть отличная техника сохранения изображений, но самые важные сцены жизни запечатлены в нашем сердце. Мы должны уважать традиции и жить настоящим. Тренируясь каждый день мы всё больше и больше должны думать о том, чтобы создать что-то хорошее и прекрасное внутри. Это то, что я всегда помню, практикуя айкидо. Если кратко, то, что должно измениться в этом мире — изменится, а что нет — останется прежним.

Ясуно Масатоси стал преподавать на международном уровне после того, как ему исполнилось 30 лет. Он начал с Южной Азии, и за свою жизнь смог побывать с семинарами Айкидо в более чем 50 странах по всему миру.

Какие лучшие воспоминания у вас остались после долгих лет практики с Ямагути-сэнсэем?

У Ямагути-сэнсэя я научился эффективно управлять телом, разумом и сердцем в различных ситуациях, и что я никогда не забуду, так это чувство контроля, которое он имел надо мной, когда я был уке. Кроме того, я узнал о его способе восприятия мира и о его способе практики. Очень показательный момент в технике, когда я, будучи уке, не знал, смог ли я прикоснуться к учителю, прежде чем падал на татами. Он не причинял мне вреда, но встать было невозможно. На духовном уровне он всегда говорил мне, что для того, чтобы «быть сильным, я должен вначале научиться быть слабым», это были очень глубокие, имеющие для меня значение слова. Он также говорил: «Когда ты оказываешься в трудной ситуации, ты должен уметь находить выход».

Считаете ли вы, что Айкидо обеспечивает полезные вещи, которые могут выйти за рамки додзё?

Додзё, как репетиционный зал, а жизнь — сцена. Например, Кейко длится час, когда мы выкладываемся по-максимуму, а затем есть ещё много времени за пределами додзё, и в этом плане айкидо привносит новую жизненную силу, через которую мы общаемся с другими и окружающей средой более здоровым и позитивным образом. Не существует ситуаций, которые бы устраняли технику из повседневной жизни, и нет ситуаций, которые бы убирали повседневную жизнь из техник.

Что такое «Му», что означает «Му» в японской культуре и каково применение этого принципа в боевых искусствах?

«Му, му ни ситэ атарэ!» (бей, ни о чем думая!), «Мунасику ситэ атаре!» (продолжайте тщетно стараться, но ударьте): это были фразы, которые Ямагути-сенсей говорил во время своих занятий. Моя интерпретация его слов такова: уничтожьте, уберите все свои предрассудки и предубеждения, станьте пустыми. Усердно тренируйтесь, пока ваше намерение не исчезнет, и уступите место Ваза, которые спонтанно возникают в зависимости от атаки и ситуации. Люди рождаются из пустоты и умирают, погружаясь в пустоту. Практикуйте дзадзен без теологического аспекта. Дзэн — это сейсигедацу, освобождение от земных уз и разрешение вопроса разделения жизни и смерти. Даже будо — это сейсигедацу!

Когда сомнение, недоумение, подозрение, недоверие, смущение, страх трудно устранить – мысли начинают блуждать, это рассинхронизирует принятие решений и действия. Этот сдвиг в реагировании напрямую связан со смертью.

Ваша истинная природа проявляется, когда вы забываете о своем теле, лишь затем «му» может начать проявлять себя. Когда меня не существует, вас не существует, и разделения жизни и смерти не существует. Станьте единым целым с природой, которая является сущностью Дзен и Боевых Искусств.

Ясуно-сенсей, в своих уроках вы ссылаетесь на «чусин» (центр) и «дзюсин» (центр тяжести). Можете ли вы объяснить различия?

Чусин — это середина тела. Голова и тяжелые органы находятся в верхней части тела, и это является причиной того, что дзюсин немного выше, чем чусин. Тот факт, что они разделены, создает нестабильность. Изначально центр тяжести выше, и в то время как вы больше начинаете двигаться от центра — контроль над телом становится более трудным.

Согласно аргументу Акиямы Санеюки, последствия соединения чусина и дзюсина следующие:

  • перенос разума и Ки в танден (живот), предотвращает возникновение гнева и увеличивает спонтанное проявление умственных способностей
  • концентрирует силу в животе, так что сила конечностей также значительно возрастает
  • облегчает самопроизвольное дыхание и избавляет от одышки — тело становится легче, повышается подвижность.

Что для вас значит обучать?

Обучать? Я не собираюсь учить и не делаю этого. Что я действительно делаю, так это тренируюсь сам в зависимости от того, как сейчас чувствую, и делаю это перед занимающимися. Если мои ученики в это время что-то перенимают — это можно назвать обучением. Насколько я понимаю, моя работа как учителя заключается в том, чтобы вызывать сомнения, состояние неопределенности и заставлять моих учеников думать самостоятельно. Я бываю удовлетворен, если мне удаётся это сделать.

Сенсей, вы всегда говорите нам, чтобы мы переносили намерение в живот. Как мы должны делать это на практике?

Я часто говорю «двигаться животом», «начинайте движение из живота». Это означает, что мы должны полностью двигать тело, используя все особенности и возможности, которые у нас есть. Практика, преданность делу, тренировка — вот ключевые моменты, через которые мы можем ухватить возможность двигаться от живота. Нет другого способа научиться без личного опыта и преданности делу!

Сенсей, некоторые считают, что ваши знания направлены в первую очередь на айкидок высокого уровня, но что вы хотите передать, когда вы обучаете начинающих?

Как и в любой дисциплине, влияние первого учителя имеет первоочередное значение.  В Дзен говорится: «Вместо того, чтобы непрерывно тренироваться в течение трех лет, лучше в течение трех лет искать своего учителя». Я стараюсь у новичков создать привычку думать и задавать вопросы определенным образом, например: «Почему я двигаюсь таким образом, почему я делаю это?». Это то, что я предлагаю начинающим. Уровень не имеет значения. Учение заключается в том, чтобы заставить людей задуматься, устранить неопределенности. Но в особенности нужно сделать так, чтобы они говорили себе: «Интересно!», «Я хочу знать больше!», «Я тоже могу это сделать!» или же: «Как и какую часть меня я могу тренировать с этим человеком?», «Я должен вначале стать зрелым и ответственным, чтобы ответить на этот вопрос!» Так я начинаю учить своих новичков, никогда не заставляя применять технику и абсолютно не повреждая их тела.